Тайна Тантры · Йога против тантры

Йога за власть, которую часто игнорируют как тантру, остается под радаром, несмотря на ее широкую популярность из-за ее связи с паранормальным, сексуальным и иерархическим. Никто не хочет страдать от насмешек всезнающего рационалиста. Но остается вопрос: что такое настоящая йога?

Учитывая его обширную историю и географическое распространение, большую зависимость от устной, а не текстовой передачи, сложное использование слов на разных языках и любовь к символам и метафорам, ответ на этот вопрос всегда будет неуловимым, несмотря на классификационные игры академиков и политики.

Настоящая йога?

Сегодня любое понимание йоги часто затмевается великой медийной войной, чтобы доминировать в дискурсе о йоге. С одной стороны академики из американских университетов, которые полны решимости доказать, что йога не имеет ничего общего с индуизмом, религией или кастой, чтобы служить интересам огромного рынка йоги в США.

С другой стороны - индийские политики, которые при поддержке духовных гуру и религиозных лидеров, а также армий троллей усердно трудятся, чтобы вернуть себе йогу для индусов - делают все, начиная от установления Международного дня йоги, до возведения гигантских бюстов Адиоги в середине когда-то нетронутые леса, создание огромных бизнес-империй с использованием бренда йоги, занимать государственные должности и провозглашать, что этическое управление может осуществляться только йогами, которые избегают удовольствий, а не бхогами, которые жаждут удовольствий.

Академики обвиняют индийских политиков в сентиментальности, которая игнорирует их строгий научный метод, в то время как индийские политики ставят под сомнение академические методологии, основанные на атеизме, поскольку они в большей степени руководствуются планами активистов, чем подлинным духом исследования.

Йога против тантры

Во всем мире йога стала популярной как светский неденоминационный инструмент для расслабления и снятия стресса. Для религиозных и духовных индусов йогу нельзя отделить от преданности - стремление объединить индивидуальное сознание (джива-атма) с космическим сознанием или Богом (парам-атма).

Но есть другая сторона йоги, о которой мало кто говорит, та, которая основана на силе, магической силе, та, которая превращает человека в сверхчеловека, или вира , как мы учимся в санскритских текстах, давая ему способность изменять свою форму и размер. Его способность привлекать людей и создавать вещи, преодолевать ограничения, налагаемые гравитацией и временем. Это сиддхи - йог, который обретает его, становится сиддхой .

Эта йога погружена в мистику (доступ к альтернативным реальностям) и оккультизм (использование этой альтернативной реальности для воздействия на мирскую реальность). Это мир алхимии, ауры, духов, энергии, магии и колдовства. Это твердо в шкафу, так как никто не хочет, чтобы нас высмеивали за такие иррациональные и противоестественные убеждения. Те, кто достаточно смел, чтобы говорить об этом, склонны рационализировать его, используя то, что ученые презрительно называют псевдонаукой.

Люди хотят верить в то, что в жизни есть нечто большее, чем мирское, нечто реальное - помимо денег, статуса, семьи, отношений, тела и смерти, нечто, что не поддается измерению и логике, а следовательно, контролю. Многие мастера йоги предлагают эту альтернативную реальность, не упуская из виду материал и обыденность. Фактически, они, кажется, знают, как использовать эту альтернативную реальность для контроля над материалом и обыденностью: решать кажущиеся неразрешимыми проблемы и использовать эту способность для привлечения избирателей, клиентов или учеников, которые обожают их, независимо от того, что они говорят или делают. Кто мог устоять перед такой гипнотической силой?

Эта йога для силы долго классифицировалась и отклонялась как тантра из-за ее связи с телом, особенно с полом и сексуальностью, даже с кастой. Это аккуратное разделение индуизма на Веданскую школу йогов, которые выходят за рамки секса, и тантрическую школу бхоги, занимающихся сексом, возникло в 19 веке, после того, как европейские востоковеды и индуистские реформаторы учат об индуистских обычаях и практиках индуизма. Викторианские ценности.

Индуистские сторонники превосходства настаивают на том, что значение, придаваемое школе тантриков, связанной с мясом, наркотиками и сексом, неуместно и является частью западной или христианской повестки дня, направленной на клевету на индуизм, вызванную истерией хиппи. Они предпочитают пуританский взгляд на индуизм, отражающий христианский пуританство, связывающий безбрачие с властью и социальное служение.

Однако на местах такие разделения носят искусственный и академический характер и в большей степени являются пропагандой, чем практикой.

С ведических времен мы находим напряжение между йогой для силы и йогой для мудрости, даже до подъема йоги для преданности тысячу лет назад и подъема йоги для фитнеса сто лет назад , С одной стороны, у нас есть ритуалисты (брахманы),которые ищут материальных поблажек, с их знанием астрологии (джйотиша-шастра) и геомантии (васту-шастра) и медицины (аюрведа), а с другой, аскеты (шраманы), которые ищут духовного освобождение (мукти). Но разделение не так ясно.

Позже, во времена Пурана, Шива почитается как йог, что означает одновременно и того, кто уходит от природы, а также обладает огромной силой манипулировать природой по желанию. Как аскет, он сидит в ледяных горах вдали от деревень, испачканных пеплом. Но его божественность основана на его способности дать богам семя, которое нуждается в нескольких утробах для превращения в его сына, полководца Картикея. Таким образом, он выглядит как шрамана , но, похоже, обладает способностями, которые искали брахманы .

А Вишну, который участвует в этом мире как сын и муж и участвует в войнах, способен умножиться и одновременно присутствовать в разных местах, одновременно советуя людям отстраниться. И Шива, и Вишну считаются йогешварами , повелителями йоги. Тем не менее, они играют ключевые роли и в тантре.

Таким образом, остается вопрос: какова цель йоги? Это самадхи (освобождение от материального и союз с духовным) или для сиддхи (способности духовного контролировать материальный)? Весь смысл в том, чтобы питать человечество или доминировать над человечеством? Помогает ли гуру, наделенный знаниями и силой, своим ученикам найти свой путь, или он завораживает их, выполняя свои приказы, как лидер культа? Является ли архетип мудрец, который дает проповеди и создает школу мысли, или тот, кто дает проклятия и блага, и приказывает богам выполнять его приказ?

Пол и йога

В основе йоги лежит осознание тела, отсюда и пол. Мужская форма считается превосходящей женскую, поскольку мужчины могут сохранять сперму (мужское семя), в то время как женщины теряют менструальную кровь (женское семя) во время менструации. Власть достигается за счет сохранения спермы, отсюда и повышение ценности безбрачия.

Оставшуюся сперму можно заряжать, используя различные духовные практики, такие как медитация и пение. Он поднимается вверх по позвоночнику, как змея (кундалини), открывая узлы (чакры) и, в конечном итоге, расцветает в мозге. Является ли это материальным или метафорическим, остается вопросом мнения. В искусстве это представляет собой прямой фаллос на мудреца, глаза которого закрыты. Западные мифологи лениво квалифицируют вертикальный фаллос йога как символ плодородия, не осознавая, что это полная противоположность. Когда лотос расцветает в мозгу или разуме, ищущий получает мудрость, чтобы вырваться из материального мира и погрузиться в божественное (самадхи) и / или способность манипулировать им как бог (сиддхи).

Картина Раджи Рави Вермы на Апсаре Менака соблазняет мудреца Вишвамитру.  (Изображение предоставлено: Wikimedia Commons).
Картина Раджи Рави Вермы на Апсаре Менака соблазняет мудреца Вишвамитру. (Изображение предоставлено: Wikimedia Commons).

Для мужчины-аскета, ищущего самадхи или сиддхи , наибольшую угрозу представляет женщина. Она - искушение, соблазнительница, Менака Вишвамитре. Так, в фольклоре Натх Йоги можно услышать истории о женских извергах, известных как йоги, которые получают власть, соблазняя мужчин и йогов. Их королева живет в заколдованной банановой роще ( kadali vana ), которая может быть метафорой для женских кварталов, поскольку санскритская литература часто приравнивает бедра женщины к банановому стволу. Любой мужчина, который входит в эту рощу, становится женщиной, кроме истинного йога. Хануман, например, живет в этой роще - охраняет женщин, которые являются жрицами Богини-Матери, - не подверженных их чарам.

Матсьендранат, однако, уступает очарованию йогинов, и их королева захватывает его, пока ученик Матсьендраната, Горакнатх, не придет ему на помощь, войдя в страну женщин, замаскированных женщиной (его способности йоги позволяют ему противостоять магии йогини), и он напоминает Matsyendranath его истинного призвания: духовное, а не материальное; мир, а не домашнее хозяйство; мужской, а не женский.

В индуистских храмах бог всегда ассоциируется с богиней, что указывает на баланс безличной природы, визуализируемой как женщина, и личного сознания, визуализируемого как мужчина. Их брак отмечается в торжественных церемониях. Тем не менее, всегда есть храмы одиноких богов и одиноких богинь. Они считаются «горячими» божествами, чья сила мощна и жестока. Хануман попадает в эту категорию.

Традиционно мужчины не посещали святыни горячих богинь, а женщины не посещали святыни горячих богов. Со временем только мужчины посетили оба храма, что стало результатом патриархата. Теперь, в результате феминизма, каждый хочет получить доступ ко всем храмам, поэтому идея горячего теряет свое значение, как и идея божьего брака. Богов лишают их пола и сексуальности в феминистском мире.

Каста и йога

Концепция чистоты и удаления примесей является основой мистических и оккультных традиций во всем мире. В йоге также очень ценится идея очищения. В наши дни люди связывают духовность с вегетарианской пищей, потому что она ненасильственная, что означает, что кровь меньше загрязняется. Точно так же духовность связана с безбрачием, потому что это означает меньшее загрязнение жидкостями организма. Духовность требует чистоты и гигиены. Все это кажется очень хорошими идеями. Мы восхищаемся гуру и его учениками, которые несут свою воду и не трогают блюда, используемые на кухнях, загрязненные плотью или не очищенные святыми мыслями и песнопениями. Духовная чистота рационализируется как научная концепция гигиены.

Мы больше не можем вести честный разговор о касте, так как академики, активисты и политики заставили нас видеть в касте зло, а не зло. Мы осуждены за то, что ценили то, как каста способствовала разнообразию мыслей, обычаев и верований, даже в йоге.

Разные йоги возникали по-разному в разных кастах. Однако все - от академиков на Западе до индийских политиков-индусов - настаивают на том, что существует одна настоящая и чистая йога, и чаще всего она написана на санскрите брахманами, хотя в знаниях Патанджали, которые составляли йогу, - сутра, идентифицируется как змей на шее Шивы. Может ли это относиться к члену сообщества змеиных ловцов? Относятся ли такие имена, как Мациендрат и Горакхнатх, к сообществам рыбаков и пастушков соответственно?

Существует тенденция воспринимать устные традиции жениха-слона, пастуха, фермера, ткача как простое отражение идеи высшей касты, а не как оригинальное содержание. Или стремление перейти в другую крайность, писания о брахманской йоге являются присваиванием низшей касты йоги. Таким образом, весь рациональный анализ можно проследить до политической позиции.

Учителя йоги пришли из всех общин. Там были священники, философы, танцоры, певцы, музыканты, сапожники, мясники, ремесленники, плотники, ткачи. Социальная одержимость чистотой означала, что те, кто передавал Веды, или те, кто совершал ритуалы в храмовых комплексах, изолировали себя от других общин. Они не обедали вместе.

Как обменивались идеями? Многие йоги, как буддийские и джайнские монахи, отвергли социальные иерархии и пошли в лес, и блуждали по земле. Они обняли нечистых и вернулись с мудростью о разуме, теле и мире. Эти люди, которые превзошли касту, стали гуру. Их последователи, которые услышали их слова, следовали кастовым правилам, но включали йогические идеи в свою повседневную практику. Таким образом, поддерживался диалог между теми, кто жил в мире без касты, и теми, кто жил в мире с кастой.

Сегодня, когда все касается социальных активностей, мы хотим превратить йогу в инструмент, который также обеспечивает справедливость и равенство. Но было ли это когда-нибудь его целью? Он оставался инструментом для человека, позволяя ему справляться с требованиями кастового общества, позволяя ему соединяться с божеством, равнодушным к касте, и приобретать силы, которые позволяли ему доминировать и преуспевать в обществе. Человек низшей касты мог заставить человека высокой касты прикоснуться к его ногам, просто оставив общественный строй и превратившись в йог, предпочтительно привязанный к великой йогической школе.

Конечно, это было не так просто. Каста проникла в йогические практики. В таких ритуалах, как шава-садхана с участием мертвых тел, предпочтение отдавалось черепам мужчин или женщин определенной касты. И в таких ритуалах, как майтхуна-садхана , связанных с сексом, мужчин поощряли искать в качестве своих проводников женщин определенных каст, каждая из которых имела доступ к определенной оккультной мудрости.

Религия и йога

Тогда возникает большой вопрос: является ли йога индуистской, или буддистской, или джайнской, или индийской, или светской, без географических корней? Подобно земле и богатству, идеи становятся территорией в мире, в котором все больше доминирует капитализм. И поэтому коммунистическое мышление сопротивляется. Каждый из них создает йогу таким образом, который соответствует его собственной политике и источнику финансирования. И, как знает хороший академик, классификация - это сила.

Когда буддизм преподается по всему миру, внимание уделяется его рациональной и внимательной стороне. Тем не менее, в искусстве, несмотря на все разговоры о Будде как об идее и состоянии ума ( Будда- читта ), Будда представлен как мужская форма. Нам говорят, что это исторически точно, хотя образы Будды появились почти через 300 лет после его кончины и основаны на идеальных представлениях греков о красоте.

Будда избегал женщин, и его приказ разрешал женщинам-монахам с большой неохотой. У женщин было больше правил в монастыре, чем у мужчин. Это не имеет ничего общего с патриархатом. Или сделал это? Даже гомосексуальные пандакибыли перечислены как люди, которых нельзя было предопределить. Это была гомофобия? Или это связано с верой в ограничения женской биологии и силой мужской биологии?

Женщина-Будда была разработана в Китае, спустя почти 1500 лет после Будды. Изображения Тары стали популярными в Ассаме, Бенгалии и Одише (Анга, Ванга, Калинга, Пураны) и на экзотическом восточном фольклоре Натха, где йогины жили в своей заколдованной банановой роще. Стечение обстоятельств? Около 1200 лет назад в Одише родился Падмасамбхава, который принял буддизм тантриков или ваджраяны в гималайские королевства. Популярные учителя и академики настаивают на том, что это не настоящий или оригинальный буддизм, тем самым проявляя свою способность классифицировать и отсеивая то, что делает их неудобными.

Бодхисаттва Падмапани в пещерах Аджанты в районе Аурангабад Махараштры.  (Фото: Wikimedia Commons).
Бодхисаттва Падмапани в пещерах Аджанты в районе Аурангабад Махараштры. (Фото: Wikimedia Commons).

Мы не хотим видеть, как буддийская Тара и индуистская Кали имеют много общего друг с другом, или как буддийские Падмапани, Ваджрапани, индуистские Вишну и Хануман имеют так много совпадений. Произошедший обмен идеями происходил не обязательно в сабхах и мандапах высших каст, но и на базарах, в борделях и банных гатах, где все касты сплетничали.

Чья это йога?

В 19 веке академики создали такие категории, как национальное государство, религия, каста и пол, чтобы объяснить различные социальные и психологические явления. Со временем эти функциональные понятия стали жесткими сущностями. Как только это произошло, возник новый тип конфликта, и эти нео-категории стали рычагом для различных политических программ, споров и войн.

Изучение йоги является жертвой этих классификаций и последующих иерархий. В зависимости от выполняемой повестки дня, йога становится глобальной или индийской, индуистской или буддистской или светской, теистской и атеистической, религиозной или духовной, патриархальной или феминистской, техникой, позволяющей мужчинам противостоять чарам женщин и бременами общества, или техника, которая позволяла мужчинам ценить женщин и справляться с бременем общества.

По иронии судьбы, эти академики, активисты и политики настолько заняты разговорами о йоге и борьбой за йогу, что забывают самое популярное определение йоги в йога- сутре Патанджали: читта вритти ниродха, разрушение смятенного ума. Когда это происходит, категории разрушаются, иерархия исчезает, и каждый может оценить мир, полный категорий и иерархий. Вооруженные знаниями, мы можем либо бороться с миром, чтобы изменить его, используя активизм или оккультные силы, бежать из этого мира, который невозможно изменить, либо заморозить и позволить миру изменить себя на своих собственных условиях.